Qu’est-ce que la pensée philosophique ?

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Ce que Socrates, Kant et Heidegger réfléchissaient

Cet article est environ trois des idées philosophiques les plus importantes.

Dans la philosophie, il y a toujours eu des idées qui ont rompu avec une grande partie de ce qui était auparavant, et qui ont mis la pensée sur une nouvelle fondation, ou du moins voulaient mettre la pensée sur une nouvelle fondation.

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On va regarder de plus près ici.

Pourquoi trois ?

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Parce que trois, c’est suffisant pour la première fois.

Et pourquoi ces trois ?

Parce que je ne veux pas dire des absurdités, alors je vais t’enseigner trois pièces avec lesquelles j’ai affaire plus intensément.

Alors, commençons…

3 des pensées philosophiques les plus importantes

1. « Je sais que je ne sais rien.

 »

Presque tout le monde a déjà entendu cette phrase. Mais attention : il est faux de dire que Socrates a exactement ce libellé donné.

Parce que, tout d’abord, Socrate n’a rien laissé par écrit.

Et deuxièmement, ni son élève Platon — grâce aux dialogues dont nous connaissons le plus Socrate — ni aucun autre ancien penseur n’écrit que Socrate aurait jamais utilisé ces mots.

Néanmoins, la phrase telle que nous la connaissons indique une idée révolutionnaire dans l’histoire de la pensée.

Socrate, un héros ennuyeux…

Socrate conduit méfait à Athènes au Ve siècle av. J.-C. À une époque où la démocratie des anciens Athéniens avait son temps d’or. Donc, grâce à la paix, il y avait beaucoup de temps pour réfléchir. Socrates les utilisait et les utilisait aussi pour virer correctement ses colocataires.

Il a impliqué ses contemporains dans de profondes conversations et voulait savoir d’eux quelles sont, par exemple, les valeurs de la « bravoure » ou « Justice » voulait dire. Cependant, il n’a jamais été satisfait d’une définition. Chaque fois qu’il a pu trouver des lacunes dans la validité des arguments de ses interlocuteurs, chaque fois que ses entretiens se terminaient par un « aporia ». Un résultat contradictoire désespéré.

Socrate au tribunal…

L’ inadapté et éblouissant Socrate a finalement été condamné un jour.

Il a été accusé d’avoir agi illégalement. Tout d’abord, il ne croit pas aux dieux, et deuxièmement, il gâte la jeunesse, qui a partiellement copié sa méthode de doute.

Il devait se défendre devant les tribunaux, comme en témoignent les « Excuses de Socrate » de Platon.

Entre autres choses, Socrate décrit comment sa méthode d’enquête sur la colère l’a amené. Il explique qu’il lui-même ne sait pas grand-chose, mais au moins plus que quiconque, parce qu’il sait au moins que il n’a pas de connaissances hors de tout doute. Personne d’autre que lui n’avoue ce qui le rendra plus sage que n’importe quel autre.

En raison de ces affirmations dans les excuses, l’expression « Je sais que je ne sais rien » a été placée plus tard dans sa bouche.

Pourquoi les connaissances de Socrates sont-elles si importantes dans l’histoire de la philosophie ?

Socrates a accompli quelque chose de complètement nouveau grâce à ses questions auto-inflationnistes sur notre propre pensée et l’aveu que nous connaissons beaucoup moins que nous ne le croyons. Il a placé l’homme et ses compétences de pensée au cœur de la philosophie. Il a apporté la philosophie du ciel à la terre, comme Cicéron l’a dit plus tard.

Les penseurs avant lui avaient traité du cosmos et des choses qu’il y avait, tandis que l’être humain lui-même s’intéressait peu à eux.

Parce que Socrate en se concentrant sur la personne humaine elle-même et en montrant la fragilité de la connaissance supposée est une telle grande coupure dans l’histoire de la philosophie, aujourd’hui tous les penseurs avant lui sont appelés « pré-socratique ».

2. Le « tour copernicien » de Kant

Nous quittons Socrate et sa belle Athènes (Oh oui, au fait, il a été condamné à mort, décidé contre l’exil qui lui était offert et a choisi la mort toxique — mais c’est une autre histoire), sauter plusieurs siècles et visiter Immanuel Kant.

Un moyen facile de le trouver, il a en fait passé toute ses 80 années de vie dans et autour du Königsberg allemand.

C’ est donc là que se passe notre prochain épisode, qui traitera du « tour copernicien » de Kant.

Kant nettoie…

Nous connaissons le tour copernicien en astronomie. Depuis Copernikus libère, ce n’est plus le soleil tourne autour de la terre, mais le La Terre autour du soleil. Bien sûr, c’était le cas avant, mais Copernic a ouvert la voie à cette vérité. Bien qu’elle ait dû se battre pour sa pleine reconnaissance pendant des siècles, elle est enfin une question de cours aujourd’hui.

Depuis Kant, les choses ont changé différemment en philosophie qu’avant.

Dans l’une des œuvres les plus importantes de la philosophie moderne, la « critique de la raison pure », il affirme dans l’une des œuvres les plus importantes de la philosophie moderne, la « critique de la raison pure », que tous les philosophes précédents avaient tort. Au cours des siècles à la recherche de connaissances, ils avaient avancé une grande variété de théories sur les objets dans le monde et leurs liens. Kant, cependant, prend un pas en arrière pour partir de zéro.

Tout d’abord, il demande comment la connaissance est même possible pour nous, les humains. Il demande — et chaque étudiant en philosophie doit toujours avoir cette formulation prête — les conditions de la possibilité de la connaissance.

Plus les objets qui sont réceptifs et passivement pour être reconnu par le sujet, l’accent est mis sur la capacité cognitive du sujet lui-même.

Ainsi, le tournant copernicien de la philosophie a déjà eu lieu ;

Alors qu’il était auparavant supposé que la connaissance devait être basée sur les objets, Kant dit maintenant : « Non, non, les objets (ou objets) doivent être guidés par la connaissance du sujet !  ».

La conséquence particulière de ce…

Kant conclut ainsi dans sa « Critique de la Raison Pure » que nous, humains, déformons l’apport de l’extérieur (= les objets) par notre capacité cognitive.

D’ où la conséquence particulière de l’esprit quotidien que nous ne pouvons jamais savoir à quoi ressemblent réellement les objets dans le monde, mais seulement comment ils nous apparaissent.

Kant introduit donc la paire de termes « chose en soi » et « apparence ». L’écran de votre ordinateur (ou smartphone) auquel vous êtes actuellement confronté vous, est, comme vous le percevez, une « apparition ». Cependant, à quoi ressemble réellement cet écran (= comme une « chose en soi ») nous ne savons pas et nous ne le saurons jamais.

C’ est aussi ce qu’on appelle le « dualisme » de Kant, qui divise le monde en un monde d’apparitions et un monde de choses lui-même. Cela, à son tour, crée des occasions intéressantes de repenser le savoir mais aussi l’éthique. Mais tout autant de nouveaux problèmes.

Il faut espérer que toutes ces conséquences pourront se concentrer plus intensément à un moment donné dès que les fondations seront posées.

Kant et encore et encore Kant…

Le fait est que les affirmations de Kant ont révolutionné la philosophie moderne comme aucune autre, et vous pouvez trouver une note de bas de page pour lui dans presque tous les travaux philosophiques, peu importe à quel point il est court. Ce qui, bien sûr, ne signifie pas qu’il avait raison sur tout. La philosophie reste toujours controversée et un nombre exubérant de notes de bas de page n’a encore fait aucune réclamation.

Littéralement, en passant, Kant n’a jamais décrit ses actions comme un « tour copernicien », mais s’efforça seulement de faire une comparaison avec lui. Semblable à la façon dont Socrates n’a jamais manifestement dit l’expression « Je sais que je ne sais rien ». Vous pouvez voir ici que la science — comme tout autre domaine de la vie — est également sujette à la mythologie.

3. Heidegger et « l’oubli de l’être » Obtenir le freebie 18 conseils pour devenir lecteur, penseur et écrivain

Tout d’abord : Oui, Heidegger est doublement problématique. Tout d’abord, parce que ses pensées philosophiques glissent souvent dans la poésie et restent sombres. Deuxièmement, parce qu’il a été brièvement directement impliqué dans le national-socialisme au cours de sa vie et en a trouvé la preuve dans ses soi-disant « carnets noirs » sont qu’il ne s’agissait pas seulement d’une « confusion » mentale provisoire.

Les deux sujets sont passionnants, controversés et complexes. Je n’en parlerai pas ici, mais je me consacrerai à la partie de son travail qui a fait l’histoire.

La différence entre être et être

Socrate a rompu avec la tradition dans son esprit.

Kant aussi.

Et Heidegger voulait aussi repenser et accusé les plus de 2500 ans de philosophie devant lui d’oublier quelque chose d’essentiel.

Qu’ est-ce qu’ils ont oublié ?

Réfléchissons à Kant et aux objets du monde qu’il voulait reconnaître, ainsi que les nombreux philosophes qui l’ont précédé. Heidegger montre que la philosophie aurait toujours été intéressée uniquement à ces objets, à l’ « être » comme il les appelle. En même temps, cependant, elle aurait oublié « être » elle-même.

Donc son et l’existence ne sont pas les mêmes, bien que les uns des autres dépendants.

Donc, si les objets dans le monde sont autour, quel est l’être ?

On a oublié le sens d’être…

Comme si la distinction entre être et être n’était pas suffisante pour une personne qui ne s’occupe guère de problèmes philosophiques, Heidegger introduit une troisième « existence ».

Cette existence (une forme particulière d’être) est l’homme. Et il se concentre sur cette existence dans son œuvre majeure « His and Time » (1927), qui frappa comme une bombe dans la philosophie académique.

Heidegger assume une conformité lente à l’existence, c’est-à-dire aux humains. Tous les gens seraient tombés dans un « homme ». Il écrit :

« Nous aimons et apprécions la façon dont vous aimez ; nous lisons, voyons et jugeons l’art, comment voir et juger, mais nous nous retirons aussi de la « grande heuf » de la façon de se retirer ; nous trouvons « scandaleux » ce que l’on trouve scandaleux. L’homme, qui n’est pas un certain et qui est tout, bien qu’il ne soit pas une somme, dicte la voie de l’être à la banalité ». (Heidegger 1978:169) Heidegger, comme on peut le voir ici, évalue l’existence et donc à peu près des humains. Pourquoi ? Parce qu’il ne marche et ne vit qu’avec la foule et a oublié d’être lui-même. Parce qu’il a oublié de demander ce que cela signifie même qu’il est. Parce que nous ne sommes pas (plus ?) savoir ce qu’est le sens de l’être.

La peur en tant que Rédempteur…

Seule la peur peut nous aider ici. La peur de la mort.

Heidegger dit que ce n’est que dans les moments de peur et avec la finesse possible de nos vies devant nos yeux que nous pouvons comprendre ou du moins avoir un aperçu de ce que cela signifie être.

Et qu’est-ce que ça veut dire d’être maintenant ?

D’ une certaine manière, ces déclarations générales sur les thèses révolutionnaires de Heidegger au début semblent banales au 20ème siècle.

Ne dit-il pas simplement que les gens abandonnent leur individualité, se mettent à l’aise dans la foule, et que la plupart d’entre eux ne prennent conscience de leur propre finesse ?

D’ une certaine manière, oui, mais ce qui est passionnant maintenant, c’est comment Heidegger a lutté avec le concept d’être et donc la question du sens d’être toute sa vie.

Alors que dans ses premiers travaux, l’accent est encore mis sur l’existence (l’homme) afin de se comprendre lui-même de son propre chef, il change plus tard le point de départ central. Après le soi-disant « tour » dans son esprit, l’accent est mis sur l’être lui-même et à partir de celui-ci, l’existence est expliquée.

La chose fascinante chez Heidegger pour moi est de suivre le développement de sa pensée :

Je me plonge dans celui-ci par une déclaration troublante pour le moment (Son existence inégale), comprendre lentement ce qu’il entend par ceci et Où il veut aller. Je suis son analyse de l’homme et y trouve beaucoup de vérité. Je suis curieux de savoir comment il viendra ensuite s’expliquer lui-même et peut soudainement comprendre les problèmes qui surviennent avec elle. Je suis en partie enthousiaste à propos de ses tentatives d’approche, en partie irrité et en partie je ne comprends rien. Il change le point de vue, se bat avec les termes ou devient plus poète par phases qu’un philosophe qui se dispute et qui formule clairement. MAIS : Je reste fidèle à lui, parce que la spirale dans laquelle il me permet de me rapprocher de l’être me déconnait constamment.

Si je retourne au quotidien de Heidegger après deux ou trois heures, je ne sais pas exactement où j’étais avec mes pensées. Juste que cela se sentait bien et que ce temps, même si je ne peux peut-être pas dire exactement pourquoi, n’a pas été gaspillé.

Lequel de ces trois Les processus de pensée vous étonnent le plus ? Lequel de ces trois penseurs aimeriez-vous en savoir plus sur ? Que pensez-vous de leurs idées et méthodes ? – Dans la colonne commentaire ci-dessous, vous avez assez d’espace pour partager toutes vos réflexions sur ce billet de blog. Je serais heureux si tu fais ça !

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Photo : Luca Baggio

Article de blog publié le 16 janvier 2017

Source : Heidegger, Martin (1978) : être et temps. GA 2. Francfort-sur-le-Main : Vittorio Klostermann. L’escalier philosophique : 34 grands philosophes dans la vie quotidienne et la pensée

(*)

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